„Mit dem Nihil obstat für Medjugorje nimmt der Vatikan (noch) keine Stellung, ob es sich bei den Marienerscheinungen dort tatsächlich um „übernatürliche Phänomene“ gehandelt habe, dies wird aber auch nicht ausgeschlossen.

Bei den berühmten Marienwallfahrtsorten Lourdes in Frankreich, wo Maria erstmals 1858 erschien, oder Fátima in Portugal, wo die Erscheinungen 1917 stattfanden und fast augenblicklich von der Kirche anerkannt wurden, sind diese dagegen ausdrücklich mit dem päpstlichen Gütesiegel des „constat de supernaturalitate“ (Bestätigung übernatürlicher Phänomene) versehen.“

Zum Stellenwert „anerkannter“ Privatoffenbarungen

Die FAZ-Erläuterung ist weder ganz falsch noch ganz richtig ausgedrückt. Folgendes sollten die Gläubigen dazu wissen:

1. Lourdes und Fatima und weitere Wallfahrtsorte sind „approbiert“ worden, wobei der in Deutschland gebräuchliche Ausdruck „anerkannt“ keine genaue Übersetzung des kirchenlateinischen Begriffs darstellt, denn „Approbation“ bedeutet keineswegs die  lehramtliche Bestätigung einer „übernatürlichen Herkunft“, sondern beinhaltet lediglich: Genehmigung, Billigung, Erlaubnis.

2. Wie bereits Papst Benedikt XVI. mehrfach erklärte, auch in seiner Erläuterung zum 3. Geheimnis von Fatima im Jahre 2000, bedeutet eine kirchliche Billigung nicht mehr und nicht weniger, als daß es den Katholiken „gestattet“ ist, an jene Phänomene zu glauben – oder eben auch nicht. (Wenn sie es nicht tun, sind sie also „genauso katholisch“ wie die anderen.)

Man „darf“ den betreffenden Botschaften seine „Zustimmung schenken“, sollte dies aber  – so die vatikanischen Einschränkungen diesbezüglich – in einer „vernünftigen“ (!) Weise tun – das heißt: ohne jeden Fanatismus bzw. Schwärmerei, damit nicht der Eindruck entsteht, als sei die betreffende Privatoffenbarung quasi das „fünfte Evangelium“.

Axiom: Die Offenbarung Gottes ist abgeschlossen

3. Für die Beurteilung von Erscheinungen, Visionen und ähnlichen Phänomenen ist in der Kirche nicht das Lehramt, sondern das Hirtenamt zuständig, wie z.B. der Dogmatiker Prof. Dr. Joseph Schumacher detailliert erläutert hat. Das bedeutet:

Wie bereits der katholische Weltkatechismus erläutert, gehören auch die wenigen gebilligten Privatoffenbarungen  – also Lourdes, Fatima, Guadalupe usw.  –   nicht zum „Glaubensgut“ der Kirche; sie sind somit kein amtlicher Bestandteil der Verkündigung.

Warum nicht? 

Weil es ein hierfür entscheidendes Axiom (Denkvoraussetzung) gibt, gleichsam die Grundlage zahlreicher Einzel-Dogmen, wonach die Offenbarung Gottes mit dem Tod des letzten Apostels abgeschlossen ist. Man kann auch formulieren: Mit dem Ende der apostolischen Zeit (ca. 1. Jahrhundert n. Chr.)

Das ist ein entscheidender Lehrsatz, den die Katholiken zu glauben verpflichtet sind.  – Im Unterschied zur göttlichen, öffentlichen Offenbarung sind also kirchlich genehmigte Privatoffenbarungen für die Gläubigen nicht verbindlich (an die nicht-gebilligten „Botschaften“ sollen die Katholiken ohnehin nicht glauben).

Somit geht es also bei einem Urteil über diese oder jene Erscheinung nicht um einen Akt des kirchlichen Lehramtes, da ja ohnehin kein „Glaubensgut“ betroffen ist, sondern um eine Entscheidung des Hirtenamtes, was bedeutet:

Katholische Amtsträger sind als die Hirten ihrer „Herde“ verpflichtet, das Kirchenvolk vor religiösem Schaden zu bewahren, also auch vor irrgeistigen Botschaften, abergläubischen Phänomenen usw.

Das Lehramt verbürgt sich nicht für ein „Gütesiegel“

4. Für die Approbation einer Privatofffenbarung ist zunächst der jeweilige Ortsbischof zuständig, der ja der zuständige „Oberhirte“ seines Bistums ist. Die jeweiligen Bischöfe, welche erst Lourdes, dann Fatima „anerkannt“ haben, bestätigten damals keineswegs lehramtlich die „Übernatürlichkeit“ jener Marienerscheinungen, sondern erklärten in ihrem Dekret, es sei den Gläubigen „gestattet“ (!), zur Erscheinungsmadonna zu pilgern und an ihre Botschaften zu glauben.

Wenn der FAZ-Korrespondent nun vom kirchlichen „Gütesiegel“ eines „constat de supernaturalitate“ (Bestätigung übernatürlicher Phänomene)“ schreibt, so ist zu beachten, daß es sich in den seltenen Fällen einer solch eindeutigen Zustimmung um eine sozusagen bloß rationale Aussage handelt (also um ein positives Urteil, das nach menschlichem Ermessen gefällt wurde).

Die Kirche stellt nicht nur kein Dogma auf, kein unfehlbares Urteil, sie steht nicht einmal mit ihrer lehramtlichen Autorität hinter der Entscheidung, die sozusagen auf Vernunftsgründen, auf rationalen Abwägungen beruht, die in der Regel von einer kirchlichen Untersuchungskommission erstellt worden sind.